A festa do Corpo de Deus está aí à espera do momento alto que será a procissão solene. Mas o que significa esta festa? Veja o texto depois de ver a entrada esta manhã da Banda de Paços de Ferreira, dando o pontapé de saída para este dia sagrado:
Vivemos hoje um daqueles feriados que nos sabem tão bem, mas que, ao mesmo tempo e no que concerne à sua motivação, nos deixam baralhados; ou, mais provavelmente, completamente indiferentes. É a festa do “Corpo de Deus”. Mas o que é que isso quer dizer?
Refiro-me ao “Dia do Corpo de Deus”. Este nome talvez pudesse ser suficiente para nos fazer parar e pensar, por exemplo, em que sentido é que os Cristãos – essa minoria bizarra que acredita que o amor é a essência do essencial – dizem que Deus tem um corpo.
É um facto que as palavras mudam de sentido com o tempo, seja para nos ajudarem a nos adequarmos ao real, seja para nos afastarem deste mesmo real. Seja. Mas se “corpo”, na tradição civilizacional que ainda nos inserimos, designa a “exterioridade relacional” (“sôma”, em grego), então um Deus que nos espantou ao se mostrar como Amor e nada mais do que Amor, não pode senão ser (e ter) corpo. Deveras, toda a Sua vida é pura relacionalidade numa eterna dança vibrante de amor dado e acolhido.
Nós – seres humanos – é que, por vezes, não temos “sôma”. E não a temos, particularmente quando absolutizamos a nossa individualidade e, pior ainda, o nosso egoísmo, a ponto de, em casos extremados, as nossas relações se reduzirem a uma ténue conexão com o cotão do nosso ser e, assim, de “relações” não terem quase nada.
Naquele mesmo contexto civilizacional, aquilo a que frequentemente denominamos de nosso “corpo”, é apenas – e já não é pouco – o suporte material (“sarx”, em grego) do nosso corpo. Um suporte imprescindível para, neste universo espácio-temporal em que vivemos, podermos relacionar-nos exteriormente e, assim, sermos (e termos) “sôma”.
O “Dia do Corpo de Deus” é um intento de nos chamar a atenção para o que foi sendo referido até agora. E nos tentar relembrá-lo, mediante o nos convidar a focar a atenção na espantosa convicção de que, há cerca de 2000 anos, tal Deus-Amor não se coibiu de assumir uma “sarx” humana. Uma que, desde então, está para sempre inserida no seu coração; inserida, pois, no antes mencionado eterno bailado de amor oferecido e recebido.
Tal Deus não se limitou a pedir que, para nossa felicidade, passássemos da vivência celebrativa da nossa “sarx” para a do “sôma” com essa “sarx” – isso seria adequado a um
professor, mas não a um amante. Ele passou de ser apenas “sôma”, a ser “sôma” com uma “sarx” tão visível como a nossa. Uma “sarx” que, como Ele referiu – e se não tivesse referido, os cristãos não acreditariam nisso –, ainda podemos ver, tocar e saborear naquele estranho pão que algumas confissões cristãs chamam de “pão eucarístico”.
Eis um “pão” que não elimina, antes compendia os nossos labores, as nossas histórias e as nossas vidas, não enquanto reduzidas a um somatório de partículas de trigo, mas enquanto transformadas e elevadas a um patamar propriamente divino – isto é, a um patamar de amor, de liberdade e de humanidade humanizada à extensão do universo. Deveras, esse estranho “pão” não é uma Presença magicamente localizada, mas uma Presença amorosamente universalizada.
Pão… pão resultante do nosso esforço, sim, mas também pão enquanto delícia da nossa vida. Sermos tal estranho “pão”, reunido – a partir de inúmeras sensibilidades e circunstâncias – para ser repartido em alimento de alento amoroso aos demais, é a felicidade pela qual todos nós ansiamos. Mas, ao mesmo tempo, aquela da qual mais rapidamente passamos ao lado, quando, andando distraídos (do latim “distractio”: dilacerado) recusamos amar e fazer do sempre exigente amor o entretecido mais fundamental das nossas vidas.
Tal vida em amor coextensivo à felicidade mais substancial e perene, não é fácil. Mas talvez seja por isso que, como acontece com as adivinhas difíceis, não nos esquecemos dela.
Ela implica, por amor a essa mesma vida, uma continua morte àquele antes aduzido cotão que nos vai matando diariamente. Ou seja: implica – como a festividade do “Corpo de Deus” pretende visibilizar desde o séc. XIV – um amor corajoso em que o mais profundo desejo de vivermos em felicidade assume a forma de uma disponibilidade para morrermos ao que de menos verdadeiro existe em nós.
Nisto, nós temos que ser como um soldado. Um que – rodeado de inimigos (o nosso egoísmo, que nos impede de amarmos a quem quer que seja além dele mesmo) no decurso de uma batalha (a nossa pugna pela vida em felicidade) – tenta escapar (a liberdade do amor). O agarrar-se ferozmente à vida não basta, pois, nesse caso, será capturado e não logrará fugir; por outro lado, também não bastará esperar inertemente a morte, pois assim também não escapará. Ele tem que demandar a vida com toda a energia e, ao mesmo tempo, desprender- se totalmente do receio da morte. Por outras palavras: só na articulação entre o não recearmos morrer (ao nosso egoísmo) é que chegaremos à vida (na felicidade do amor).
Sim: o amor parte corações; parte-os quando o recusamos, seja nele mesmo, seja nas suas magnificentes consequências.
Tudo isto que foi poderia ser um mero ideal utópico se, antes, não tivesse sido uma realidade histórica que, comemorada no “Dia do Corpo de Deus”, foi, e pode ainda ser,
apreensível pelos nossos sentidos e pela nossa razão. Mas, de qualquer modo, não devemos ter medo de ideais que possam ser metas densificadoras de uma nossa humanidade que queremos humanizada. Com efeito, são eles que nos indicam se estamos a progredir, pois nunca saberemos se estamos a melhorar se não soubermos o que é estar bem.
Esses grandes ideais – como o de, um dia, podermos vir a viver no próprio coração do Deus-Amor que se fez “sôma” com uma “sarx” (sempre transformada e transformadora) para todo o sempre – não diminuem ninguém, antes mostram a toda e qualquer a pessoa a grandeza da dignidade que ela possui. No caso presente: o de ela poder ter a certeza de que já está a caminho de, amando, vir a ser totalmente amorizada e “somatizada” – isto é, transformado no próprio Amor puramente relacional que Deus é.
O busílis é que estamos a viver dias cada vez mais contínuos em que – analogamente ao que foi referido, logo no começo deste texto, a respeito da linguagem – já não nos esforçamos em transformar o real para este se adequar a um ideal saudavelmente entendido como, por exemplo, aquele que foi anteriormente descrito. Estamos, isso sim – e por isso ser mais fácil e cómodo –, a alterar o ideal para não nos enfrentarmos com o real.
Não percamos tempo, pois, a indagar o que vai mal no mundo. A resposta é simples: nós entregues à mediocridade do nosso amor.
Por Alexandre Freire Duarte
Imagem da igreja matriz da paróquia de Santa Eulália na cidade de Paços de Ferreira.
